修辞术是辩证法的对应部分，因为两者关心的对象都是人人皆能有所认识的事情，并且都不属于任何一种科学。
故所有人都以某种方式运用这两者，因为所有人都会试图批评或坚持某一论证，为自己辩护或控告他人。
多数人这样做，或者出于无意，或者是由于积习成性。
如果要将修辞术放在了政治当中，就有点像美国的大选或者是欧洲的选举，都是用精巧的语言，虚无的承诺来忽悠选民，从而达到自己的政治目的。
时间放在古希腊时期就不得不提到三个人。
他们都为古希腊的政治生活“添光添彩”，进而发明出了多种的修辞术，哲学、政治、语言多种结加在一起，形成了复杂的文斗景象。
这三个人分别是高尔吉亚、伊索克拉和柏拉图。
高尔吉亚的论断与哲学针锋相对
哲人们认为永恒不变的实体（比如柏拉图所言的理念世界）确乎存在，继而关于实体的恒定真理也同样存在。
因此，他们便有了底气批评修辞术“缺乏知识”。
面对这样的批评，修辞家们以攻为守。
在破坏了哲学的理论基础之后，高尔吉亚着力表明了修辞术基于相对主义的强大力量。
“言语是强大的统治者，它虽然微小不可见，但它的成就超乎寻常，因为它能够终止恐惧、消除悲伤、创造快乐、增进同情。”
在他看来，言语不单引发快乐而已，更作用于人的各种情绪。
如果它愿意的话，亦能引发痛苦体验。
言语之于灵魂就像药物之于身体，既能医治病痛，亦能扼杀生命。
如果美食是不好的，那苦药必定就是好的吗？高尔吉亚不以为然。
言语的力量并不必然导致好的结果。
既是意见的交锋变换，就不必升到真理的层面上谈论问题：政治演说如此，星相学如此，哲学更是如此。
“绝对真理”是人类所拥有的最虚妄的梦。
就此而言，修辞术可谓最真实的技艺，因为它不做此梦。
伊索克拉底是雅典公民
他曾师从多人，其中包括高尔吉亚和苏格拉底。
鉴于高尔吉亚的修辞论证和苏格拉底的哲学论辩，伊索克拉底发展了他自己的修辞学说。
首先看他对高尔吉亚观点的修正。
他认为高尔吉亚的本体论证在某种程度上无异于哲学，二者皆是无果的细微讨论，差别只是哲学家论证实体存在，而高尔吉亚论证没有实体存在。
伊索克拉底此处的做法很有“得鱼忘筌”的意味，在强势对手已遭高尔吉亚打击之后，他将高尔吉亚的怀疑论推行到底进而否定其“无物存在”的论断。
于是，在本体论的问题上，最恰当的做法便是悬搁判断（既无法断定某物存在，也无法断定无物存在）。
毫无疑问，伊索克拉底的这种立场仍能够有效地抵制那种“恒定真理”的论调，但同时又为该论调保留了某种隐晦的余地。
伊索克拉底本身并不排斥几何学或星象学这样的哲学路径，但他也同意众人的看法，即该路径在现实生活中毫无用处可言。
哲学为何没有用处？伊索克拉底的解释仍是延续高尔吉亚的路子。
人类生活变动不居；无人能够持有那种关于过去、现在、将来的整全知识。
换言之，哲学自身背离人的政治生活领域。
伊索克拉底虽未像高尔吉亚那样全盘否定哲学，却把哲学严格限定于隐晦不明的非政治领域。在他看来，非政治领域就像某种训练智能的游戏域：哲学研究只是人们进入现实生活的预备热身而已。
其次看他本人对修辞术的积极建构。
现实生活是他的立论依据，在伊索克拉底看来，人之所以高于动物，既不在身强力壮，也不在行动矫健，而在于清楚表达自身并进行相互劝说的言语力量；
凭借这种力量，人们汇聚一处建立城邦，进而制定法律，确定“好”与“坏”、“荣”与“辱”、“正义”与“不义”。
因此可以说，是言语催生了人的政治生活。
伊索克拉底的修辞术便是关乎这种积极言语的技艺。
但当时的修辞传统已背离这种积极倾向：修辞家们过分