拜占庭人如何看待古希腊（哲学、雅典民主、斯巴达社会等）？与后古典罗马世界的任何其他部分一样，有着同样的目光崇拜，并带有额外的语言纯粹主义。尽管大多数欧洲人只满足于像古希腊人那样思考，但东方的希腊作家也想像他们一样说话。Koine的希腊化方言在19世纪之前一直是希腊文学话语的语言，它非常保守，因为每个称职的知识分子都试图使用阁楼文学形式，即雅典黄金时代方言的一部分。教育系统同样强调实际记住重要的文本，这在前现代时期并不少见。Alexiad-11世纪著名的历史论文。porphyrogeneta（生于紫色）公主AnnaComnene-充斥着古典潜台词和引语，尽管详细描述了其近现代事件。参考文献中的偶尔变化表明，她在个人的、主要是临时性的教育期间已经记住了荷马，并且只是希望任何受过教育的希腊读者都能阅读参考文献。另一位令人难忘的皇家作家是13世纪的西奥多·拉斯卡雷斯。特拉布宗皇帝；我浏览了他的一部（几部）作品，《同名论》，这是一份详尽的上帝名字目录；在许多方面，它们中的1/4似乎来自经典资源。我第一次看到一位基督教神学家称上帝为nefeligeretes（云采集者），这是宙斯的主要头衔之一。^一群医生从神话中的医学老师半人马凯龙那里学习医学（来自公元6世纪的希腊文DeMateriaMedica）主要教育系统的一个很好的紧凑总结：拜占庭人普遍保留了古老的三方教育体系，学生从基本识字和算术开始。中等教育涵盖了七门文科（音乐、天文学、几何、算术、语法、辩证法和修辞）的“全面教育”。这与经典模式的不同之处主要在于将诗篇和其他基督教材料添加到诸如伊利亚特这样的既定读物中。高等教育以君士坦丁堡为中心，通常设在皇帝授予的学校，包括古老的修辞、哲学和法律学科，有限的高等教育圣经研究，以及医学和建筑等专业，通常通过学徒制教授。与拉丁西部不同，希腊东部似乎没有发展出精巧的神学学校。（电子笔记)这些是二年级和三年级。第一个也是最基本的，是hieragrammata（“神圣的字母”），它相当于基于圣经的“基本识字和计算能力”，即使在农村也可以广泛使用，由当地教师称为grammatistes（“信者/信-给予者）。它的学生被称为“新手”。第二个，已经提到的enkykliospayeia，与文艺复兴后引入欧洲大学的课程相同，为“七文科”。在古语中，这是适合“自由”（自由；自由；自由）的知识。不是奴隶）绅士。它在很大程度上是“外在”（世俗）教育的同义词，而不是由hieragrammata所代表的“内在”或宗教。一些教会作者表达了自己反对“外在”教育的危险，少数人甚至坚持圣经对平坦地球的信仰；他们更愿意将他们的图书馆限制在圣经和教父的范围内。无论如何，许多宗教作家都接受并赞扬了通谕/enkyklios教育。第三级教育已经提到过；宫廷学校主要为公务员培养毕业生。宗主教区维持着高等神学学校，也有独立的修道院学校，不直接隶属于教士等级。“第四”级，实际上相当于聚集在君士坦丁堡的当时伟大思想家周围的学生圈子，可以看作是对哲学的认真研究。在第一个千年里，亚里士多德占主导地位；在迈克尔Psellus的学校之后11世纪，柏拉图主义重新流行起来。Psellus以其丰富多彩的政治以及多产的哲学和宗教著作而闻名，后来被称为“哲学家的领事”，并且可能是现代希腊最臭名昭著的中世纪知识分子。他既是几位皇帝手下的高级顾问，也是在他有生之年创立的Pandidakterion（通用学校；用现代说法称为“君士坦丁堡大学”）的领军人物。一般来说，各省都有第一和第二层次的教育；例如，Psellus的职业生涯始于省级法官。相反对大众史学而言，世俗教育体系和乡村学校通常在阿拉伯人的入侵和中世纪幸存下来，直到公元年第四次十字军东征后才开始最终衰落。事实上高等教育。7世纪以后，当它被从公务员中除名时，拉丁语知识变得相对稀少；它不是任何官方课程的一部分。似乎有必要指出，自凯撒以来，希腊语一直是罗马精英的通用语，甚至在西方也是如此。它的放弃并不像看起来那么令人惊讶。
古雅典的意见好坏参半。请记住，在帝国历史的大部分时间里，甚至在基督教时期之后的几个世纪里，“古代”雅典也是一个活生生的现实，城邦或城邦是一个社区，就像罗马城本身的骄傲、怀旧的人民一样。两者都有强烈的公民身份和广泛的声誉，但并不总是积极的。圣尤多西亚女皇（公元-60年），被称为“雅典娜”（雅典人）就是一个例子。她是异教哲学家博学多才的女儿（同样是“非正式”教育），嫁给了皇帝狄奥多西二世（-50年在位）并皈依了基督教。她在帝国人民中非常受欢迎（这保证了她被封为圣人；圣人本质上是公众选择崇敬的人），并与圣地建立了特别密切的联系，在耶路撒冷度过了她生命的三分之一。她的文学作品包括现存最长的荷马诗歌（即古典诗集）与基督教叙事融为一体的例子，以及玛古斯·塞浦路斯的殉道，这是一个原始浮士德式的故事，女主人公因她的信仰和美丽而敬畏巫师西普里安——一个好色的有钱人雇了他来对她施咒——违背了与魔鬼的交易并承认了基督教；在她去世后的几个世纪里，两人都保持着名气。
切入正题，她的生活展示了“帝国”罗马文化对雅典人的敌意，以及相应的其他东方民族——圣地叙利亚教会——与雅典人的友谊。由于君士坦丁堡宫廷文化最终对接受“外国人”产生了负面反应，雅典娜与她的王室丈夫分手，后者是MagusCyprian中好色、富有的人。相反，雅典娜发现了与东部省份人民的共同身份，他们自己对“帝国”文化感到不满。大约两个世纪后，叙利亚教会将在支持阿拉伯哈里发对抗君士坦丁堡帝国方面发挥不可或缺的作用。雅典人和“罗马人”之间的分界线既不是宗教也不是语言，而是帝国统治文化反对“东方人”的潜在心态。在中世纪，阿提卡地区被称为希腊，而不是一般的希腊世界。因此，尽管罗马人总是钦佩雅典人，其中受教育程度较高的人钦佩这座城市的学问，但也有一种负面的刻板印象。在6世纪的AkathistHymn中，可能是最著名的希腊诗篇，历史上被用来在被围困时保护君士坦丁堡，它以明显的方式出现：“万岁，你打破了雅典人的计划。”简而言之，他们被视为非常聪明的兼职罪犯——说话太多且不诚实的颓废人。如果朱利安皇帝——“哲学”异教的大胡子捍卫者和雅典的伟大情人——的著作有任何指导意义，那么希腊人的回应是认为基督徒粗鲁和头脑简单。至于斯巴达人，虽然修昔底德的著作是古典课程的一部分，但他们本身并没有引起人们的兴趣。罗马世界包括匈奴人、可萨人和阿瓦尔人；“文明”的罗马人本身在战争中的野蛮程度也不亚于他们的竞争对手。没有过多的暴力可能使斯巴达人看起来很有趣，更不用说与雅典人相提并论了。当然，从长远来看，雅典本身已经消亡，剩下的希腊文明也乐于为自己承担责任。在中世纪，Hellene成为泛指讲希腊语的罗马人的替代术语（尤其是对拉丁语对名字的挪用），而雅典本身不再是一个部落身份，而是一个抽象的理想：“仅仅是”urheimat哲学，就像今天一样。该答案的第一部分已经涵盖了这一点。