关于犬儒学派名称的起源众说纷纭，较为可信的说法有两种，一种是在公元前4世纪的希腊社会，有这样一群人，他们愤世嫉俗、行为怪异、作风粗鲁、庸俗甚至不知羞耻，但却像狗一样衣着破烂，爱憎分明，忠实于自我感受，人们把他们称之为像狗一样的人，希腊语是κυνυκοσ，中文译作犬儒，创立者之一第欧根尼对此也欣然接受，于是这一哲学派别的成员便开始以犬儒自居；第二种说法与雅典的Cynosarges运动场有关，Cynosarges在希腊语中意为快犬，由于犬儒学派创始人安提斯泰尼经常在快犬运动场授徒讲学，他的门徒们也十分重视这个思想发祥地，所以雅典人称他和他的追随者们为犬儒，据说，安提斯泰尼本身就有一绰号--纯粹的狗（puredog）[3]。我们知道任何一种思想、社会现象的出现必定是当时时代的特殊产物，因此犬儒现象也不可避免地同希腊文化有着千丝万缕的联系。
首先，独特的社会背景是犬儒现象得以酝酿的温床。希腊文化闻名于世，其中尤令人向往的恐怕要属民主城邦制，那一时期的希腊城邦政治稳定，社会平和，特别在经历了梭伦改革、克里斯提尼改革、伯里克利改革后，公民权利得到了最大程度上的释放，人们对雅典社会政治充满了信心和乐观。然而在经历了伯罗奔尼撒战争后，战败的希腊民族一扫昔日的风光，城邦制度受到猛烈冲击，社会风气发生了巨大变化：战争的失败一方面使上层抛弃集体主义观念，开始与外敌勾结以期在内部党派争权夺利中取得优势，外敌的干涉得以深入城邦内部，使民主城邦制受到双重威胁；普通公民在目睹战败后也开始对城邦制产生怀疑，日趋明朗的党派之争和官员们无视国家、公民利益的态度更让公民对现实失去了希望，参政热情一落千丈。另一方面，战场上的激烈残杀很大程度上改变了公民心目中的道德标准，他们开始崇尚武力侵略，利用一切手段争取金钱，寻求自卫；统治阶级则迅速将国家财富集中到自己手中，贫富差距拉大，社会矛盾不断激化，种种丑态刺激着犬儒学派，这也是犬儒学派憎恨金钱的根源之一。面对世风日下，道德沦丧，处于崩溃边缘的希腊城邦却又无力回天，部分哲人只好走到现实生活的对面，选择自身极端的行为对现实发起挑战，以嘲讽为手段抨击世事，期待以此唤起人们对昔日民主的回忆和追求，惊醒世人幡然悔悟从而改造现实。
其次，虽然这一学派并非由苏格拉底开创，但它毕竟是在受到苏格拉底之死刺激后从原有学派中分裂产生的，而且安提斯泰尼师从苏格拉底，终日受其教诲，因此犬儒学派的思想主张、政治诉求和行为方式与苏格拉底有相似之处也是很自然。苏格拉底对政治表现冷漠，专注于自我灵魂的提升和探究真理精神的修养；个人生活行为方面，苏格拉底意志坚定，能忍受艰苦的生活并保持乐观的心态，对物质生活几乎没有要求，他认为：从任何人收取金钱的人就是给自己树立一个主人而使自己处于极其卑鄙的奴隶地位。[4]精神上更是严格自控，无欲无求，尤其是情色的自控能力超乎常人想象，以至安提斯泰尼在谈到爱情时态度坚定地回答：如果我碰见爱情，我就亲自扼死她。
所以当犬儒学派将反对政治、藐视权威和苦行主义、禁欲主义都看作是超人才能具备的美德这一现象也就不难理解。此外为犬儒学派提供思想养分的还有哲学家德莫克里特，德莫克里特对生活也是清心寡欲，但他仍保持尊严地忍受贫穷，认为人不应该有太多身体和物质上的欲望，一味贪图感官享乐只会给人带去痛苦和烦恼，而应该在满足基本生活需求之外关爱整个人类世界，这些思想都被犬儒学派继承。从社会法律文化角度考察，应该说希腊处于伯里克利时期的民主氛围已相当浓厚，但当时的法律仍规定：只有父母双方都是雅典人，他们所生的男子才可能成为雅典公民。[6]对外邦人的排斥现象仍然充斥在社会生活的各方面，比如他们不能轻易成为雅典正式公民，不能享受只有雅典公民才能享受的特权：参与政治和担任公职，出入只对雅典公民开放的公共场所……可以想象这些限制对非全权雅典人特别是受过良好教育的哲人来说是难以接受并感到难堪的，自然会产生对法律和所谓民主却不充分的选举制的反感，走上一条消极的道路宣泄不满情绪，由此看出当时希腊法律文化也没有为社会创造公正、平等、健康的环境